Albert Camus

1.1.Le premier homme: breve biografía y sinopsis de la obra de Camus.

Albert Camus se ha ganado,dignamente un lugar de incuestionablemente merecida preeminencia en la Filosofía y la Literatura occidentales del siglo XX. Nacido el 7 de noviembre de 1913 en Mondovi,(actualmente Drean), Algeria. y fallecido 46 años más tarde en un accidente automovilístico,tan absurdo como ese transfondo de la condición humana que tan magistralmente fue capaz de aprehender e integrar en un sistema discursivo de dificultosa categorización a lo interno de caualquiera de las propuestas filosóficas de su época, absurdo como solo pueden ser la existencia humana y su terrible corolario,la muerte.; en las afueras del pueblo de Sens,al sur de París.Imprudente como le es propio,la muerte sorprendió a Camus mientras trabajaba en la que sería su última obra, la novela de carqacter autobiográfico"Le prémiere homme". Su padre,Lucien Camus era un inmigrante francés que moriría antes de un año después del nacimiento de su segundo hijo,en la batalla de Le Marne,durante la Primera Guerra Mundial;las autoridades militares francesas tuvieron la delicadeza de enviar a la viuda el trozo de metralla que había puesto fin a la vida de su marido y que esta conservaría durante toda su vida en una caja de galletasSu madre era de origen español,Catherin Sintes,prácticamente sorda y totalmente analfabeta;una vez muerto el marido regreso a la casa materna,en Argel,bajo el dominio de su madre,la abuela materna de Albert Camus;se desempeñaba como criada durante el día y su propio hijo la describe en El Primer Hombre con una cierta ternura,distante y tímida, como una mujer taciturna que gustaba pasar horas sentada en la oscuridad,al lado de la ventana.

El pequeño Albert creció en Argel,en el Distrito de Belcourt, como un pied-noir, término utilizado originalmente para referirse a los soldados argelinos que participaron de la Primera Guerra Mundial y retomado a mediados de los años 50 y a raíz de la lucha de la población árabe por la independencia de esta colonia francesa,para designar a los hijos de inmigrantes franceses nacidos y educados en suelo argelino.La abuela Sintés era quien hacia las veces de cabeza de la familia y habría preferido que sus dos nietos solo completasen la educación primaria y se integraran al mercado laboral. Gracias a uno de los maestros de Camus, Louis Germain, quien fue su tutor para que prepárase el ingreso al lyceé,de este modo pudo el jóven Albert continuar con sus estudios hasta llegar a matricularse en la Universidad de Argel.

El fútbol y la literatura fueron las dos grandes pasiones de la juventud de Camus.Entre 1928 y 1930 se desempeñó como arquero para el Racing Universitaire d’Algiers;años más tarde manifestaría, en una entrevista,con el innegable entusiasmo por la exageración de la sangre española en sus venas,que todo su sentido de la ética lo había aprendido en el campo de fútbol. Sus estudios se vieron interrumpidos por un brote de tuberculosis en 1930,que tambien echo por tierra sus anhelos deportivos y que se mantendría recidivando por el resto de sus días.Tras reponerse formó un Taller de Teatro para aficionados y se dedicó al periodismo,lo que le permitió viajar al continente.

Albert Camus, más que un filósofo y literato, más,inclusive que un intelectual,es un hombre de su época,un humanista al estilo francés,comparable a Rosseau y a Voltaire y,sin embargo,mucho más cercano a nuestros afectos por haber protagonizado como hombre los conflictos desgarradores de su tiempo,incluyendo su toma de posición,de incuestionable condena, respecto a las revelaciones sobre los crímenes del stalinismo y su casi profética visión del asunto de la independencia argelina,que como hoy pódemos constatar,ha terminado en una forma incluso peor de colonialismo:la instauración de una sanguinaria plutocracia militar dependiente de Francia y la generación de movimientos fundamentalistas,en la dialéctica demencial que ha caracterizado el desarrollo de las sociedades del Cercano y Medio Oriente.

Albert Camus,uno de los espíritus más sensibles que ha conocido la Filosofía Moderna y,como tal,irreductible a categorías o corrientes de pensamiento que terminan manifestando pruritos ideologizantes o,aún peor,generando dogmatismos delirantes entre las mentalidades que necesitan de la segura comodidad del encierro carcelario que significa adoptar una determinada cosmovisión a intentar la peligrosa y vertiginosamente libre encomienda de construir su propia filosofía y vivir,como exigía Jaspers,de forma coherente con la misma.

A pesar de su amistad con Sartre y las harto célebre colaboraciones, y final debate entre ambos, en una entrevista para Les Temps Modernes,el propio Camus llegó a definirse a si mismo como "absurdista" y es precisamente en "El Mito de Sífo" donde desarrolla el tema del carácter absurdo de la existencia humana y define como hombre absurdo a aquel que se caracteriza por haberse percatado del el absurdo propio de la existencia humana y que vive de acuerdo con las exigencias de tal conciencia cuyo rasgo primario es la rebelión,expresión de la conciencia preclara del sujeto que ha constatado racionalmente la ruptura propia de la existencia humana.Podemos dividir su obra en dos grandes grupos:aquel de la ficción y el del ensayo ,una de varias características que lo acercan al modus operandi de los existencialistas franceses .

Asi,tiene en su haber, además de las colecciones de ensayos L’ envers et l’endroit,su primer libro,publicado en Algiers en 1935;Cuadernos 1935-1942 y Cuadernos 1942-1951 por Simon & Schuster en 1963 y 1965,respectivamente,sendas colecciones de artículos aparecidos en la revista Carnets y Resistencia,rebelión y muerte(1961),colección de artículos aparecidos en Actuelles El resto de los escritos de Camus para Combat y para Le Temps Modernes,asi como sus trabajos periodísticos,entre los que resalta su artículo a propósito de la detonación de la bomba atómica en Hiroshima se hallan disponibles en diferentes colecciones.

. L’homme revolté.(1954) y Le myth de Sisyphe(1955) representan sus obras cumbres en la reflexión filosófica y su obra literaria la completan las novelas L’etranger(1946),La Peste(1948) , La Chute(1957) y la ya mencionadaLe premiere homme,;publicada póstumamente en 1991.Una colección de relatos denominada El exilio y el reino(1958) y los dramas El Estado de Sitio ,El Malentendido, Calígula y Los Justos(publicados en 1958 como Caligula y Otros Tres Dramas) y Los Poseídos, de 1960 entre otros.Respecto a la relación entre su propuesta filosófica y su obra literaria,Camus afirma:

"Je voulais d’abord exprimer la négation.Sous trois formes,Romanesque:ce fut L’etranger.Dramatique:Calígula,Le Malentendu.Ideologique:Le mythe de Sisyphe.Je . prévoyais le positif sous trois formes encore.Romanesque:La Peste.Dramatique:L’etat de siege et Les Justes.Ideologique:L’homme révolté.J’entrevoyais dejá une troisieme couche autour´du theme de l’amour.(2)

1.2.El absurdismo existencialista o el existencialismo absurdo de Camus.

1.2.a.Le myth de Sisiphe:hacia una comprensión del existencialismo de Camus.

..Camus nunca quiso ser asociado con tal o cual corriente filosófica,específicamente se mostró especialmente reticente a ser catalogado como existencialista.Al referirse a su propia propuesta filosófica llego a afirmar sobre sí mismo que era un "absurdista",manifestando con esto precisamente el tener como tema primario de su obra uno de los elementos mas ampliatemente tratados por el existencialismo.Para el filosofo argelino el absurdo se halla en el núcleo mismo de la existencia subjetiva individual como corolario del nihilismo metafísico propio de la reflexión filosófica en la Modernidad.Para Camus tal nihilismo es propio de las filosofías existenciales en general y se refiere críticamente a las mismas a propósito de lo que denomina suicidio filosófico,término que utiliza para referirse a la maniobra intelectual gracias a la cual el concepto inicialmente negado es tomado en un segundo momento como basamenta y azotea del mismo enunciado que inicialmente le negaba,proceso que culmina en el llamado "salto".(3)

A pesar de su autoimpuesto distanciamiento del existencialismo filosófico su obra presenta una serie de rasgos comunes a la corriente de pensamiento. de mayor arraigo y difusión durante el siglo XX.La cosmogonía camusiana es implícitamente atea,si bien en un momento dado y a propósito de la construcción de un códice absurdo(4) utilizara a Dios como fuente exclusiva de la moralidad del hombre absurdo Tan exclusiva como innecesaria pues si bien el carácter demostradamente absurdo de la vida humana éste no justifica,por ejemplo, el crimen,pues esto sería manifiestamente pueril tampoco posee tal capacidad justificatoria pues siendo el "hombre absurdo" inocente a priori y,como tal virtuoso, no necesita de justificación ninguna .No hay culpables,pero sí hay responsables y la conciencia absurda reconoce el nivel de sus mores..Su elección de ciertos mores es secundaria a su libertad y a su inocencia ,autoconciencia y al propio códex moral del hombre

Desde luego,Camus no se halla dispuesto a sacrificar la libertad humana y especialmente la "libertad absurda"en aras de ninguna posición moral:puesto a elegir entre la " libertad absurda" y la "moral absurda" Camus se decide por la primera y aunque sostiene que justificar en tales términos el crimenno es valido por pueril(el argumento más débil en toda la exposición de Camus)afirma que se puede ser virtuoso por capricho.

La "libertad absurda" camusiana comparte con la libertad impuesta de Sartre un cierto carácter sofocante que traiciona,mediante la contradicción, la naturaleza originaria del concepto.El alcance e inevitabilidad de esta libertad es efectivamente amenazante para el hombre que la padece.En "El Mito de Sísifo" Camus recuerda al Dostoievsky de "Los Hermanos Karamazov" para subrayar el carácter amenazante,aterrador incluso,de la lucidez del "hombre absurdo" ante su inocencia y su libertad,las cuales le colocan en posición de "vivir sin apelación" de aquí la horrorosa constatación por parte de Iván Karamazov de que cualquier conducta es válida.El dilema planteado por este estado de cosas al hombre común es de fácil solución y de hecho tiende a elegir con presteza la superstición de lo irracional a afrontar la existencia en estos términos,tendencia que el filósofo argelino resume en su célebre frase:

"La presencia de un Dios capaz de dar sentido a la vida es muchas veces preferible a la posibilidad de poder comportarse mal impunamente".(5)

El "hombre absurdo" ha cerrado las puertas a tal posibilidad,aumentando efectivamente el alcance de su libertad y el rango de posibilidades de su conducta moral.Si efectivamente éste aceptase un código moral será únicamente aquel proveniente de la mas alta instancia etica concebible,aquel cuyo diseñador y garante es la propia deidad vale decir,la moral adquirida como parte de la cultura religiosa del sujeto.

La "libertad absurda" se concretiza en la pura acumulación experiencial partiendo de que,desde el punto de vista axiológicoe,inclusive,teleológico,las experiencias son indiferentes.Sólo existen dos limitantes a la realización plena de la "libertad absurda":la muerte prematura y los límites,no necesariamente de orden moral,impuestos primariamente por la razón del sujeto y por la única actitud pasible de ser coherente con la condición del "hombre absurdo",la rebelión.

1.2.b.Paralelismos entre la Filosofía "absurdista" y la tradición existencialista.El Humanismo básico del existencialismo camusiano.

Los puntos centrales del "absurdismo" de Camus(la libertad intrínseca a la existencia,la indiferencia cualitativa entre distintas experiencias,la exaltación de una vida sin apelaciones ni remordimientos,la ausencia de referencia a cualquier esencia en su discurso y el ateísmo metodológico consecuente,la crítica al existencialismo cristiano de Kierkegaard,Jaspers y Chestov por su apelación forzosa a una trascendencia inadmisible) permiten catalogar esta propuesta filosófica como,efectivamente, existencialista.La actitud de Camus frente a la Corriente Filosófica que mas adecuadamente permite la expresión del espíritu humano en el contexto del denominado capitalismo posindustrial parece obedecer al deseo de uno de los pensadores de mayor riqueza discursiva del periodo histórico que ha terminado por corresponder,efectivamente, a el ultimo de los mas heroicos momentos en la historia del pensamiento occidental,cuando las propuestas ideológicas habían llegado al cenit de su concretización como sustitutas de la reflexión filosófica.Nos parece que Camus toma distancia del existencialismo como manifestación de una moda,categoría propia de la sociedad de consumo y su limitada cosmovisión cuyas pretensiones totalizadoras traicionan su carácter ideológico.Precisamente los arquitectos de lo que en su momento paso inadvertido para el grueso de los filósofos occidentales,la guerra fría cultural intentaron colocar al existencialismo como alternativa y respuesta reaccionaria a la difusión del marxismo como corriente filosófica.-En toda la obra de Camus el carácter contingente de la existencia individual,la existencia como marco genético de la esencia y sus corolarios(especialmente el ateísmo metodológico, la renuncia tacita a cualquier pretensión de índole metafísica a pesar la omnipresencia de la metafísica como substrato del discurso in toto , una apenas disimulada tendencia al nihilismo especialmente en el ámbito de la axiología y la ubicuidad de una libertad a priori ) son algunos de los rasgos propios del existencialismo y presentes a todo lo largo de la obra de Camus y que validan nuestra afirmación sobre el carácter existencialista de la propuesta filosófica a la cual su propio autor bautizaría como "absurdismo".

No es este el momento ni el lugar para desarrollar una apología del existencialismo,pero el propio desarrollo de nuestro discurso demanda de nosotros una toma de posición con un minimum. de explicitación.Contrario a la presunción de Heidegger sobre la condición humana,resumible en su afirmación en torno al pensamiento humano como pensamiento humillado,existe en el existencialismo un je ne sais quoi,una especie de testadurez común a cualquier forma de heroísmo que nos trae a la memoria la famosa frase de Melville:All human greatness is nothing but disease(5).Desde el intento de Kierkegaard por rescatar la esencia del cristianismo a lo interno de una forma de organización social caracterizada por la hipocresía,el egoísmo y la mezquindad,el existencialismo ha desarrollado como uno de sus rasgos primarios la crítica social y es precisamente esta condición la que hace del mismo una de las manifestaciones mas subversivas del quehacer intelectual moderno.La riqueza de los discursos existencialismo permite incluir entre sus adherentes figuras tan disímiles como Heidegger y Unamuno,.intelectuales orgánicos prototípicos cuyo pensamiento no puede substraerse al matiz ideológico del conformismo e,incluso, de la militancia activa en el conservadurismo de derecha,por un lado y figuras contestatarias de la fibra moral de Jaspers y el propio Sartre.El existencialismo de Camus no necesita adendae,el filósofo argelino no requiere de aclaraciones sobre el sesgo humanista de su propuesta filosófica ni tomar prestado de ninguna forma de ideología una proyección sociohistórica capaz de subrayar su compromiso con las mas puras aspiraciones del género humano, pues Camus es,primariamente,un humanista.Asi como,en sus propias palabras,la virtud no necesita de justificación(6) y de manera análoga no hay necesidad de señalar aquello que es obvio ni viviseccionar la propia reflexión para poner en evidencia los elementos que le han servido como raíz y a partir de los cuales ha sido construida la misma.En toda la obra de Camus y como veremos de manera más detallada al abordar cada una de las instancias al través de las cuales esta se ha concretizado literaria y filosóficamente,el Hombre es colocado en las antípodas de la pasión inútil de Sartre y es efectivamente rescatado de todos los ismos que amenazan el núcleo de su humanidad.Camus es el abogado defensor del hombre ante la sociedad,ante el Estado,la Religión en todas sus formas(llámese Mercado,Revolución,Ley),ante Dios,ante la Filosofía,ante la Moral y ante los hombres.Así su obra incluye una antropología básica destinada a rescatar la dignidad de cada ser humano ante las propuestas filosóficas y los hechos históricos correspondientes,combinación que trocó literalmente en Infierno la Europa de la generación de Camus,donde la sumatoria azarosa del estupor,la decepción y la esperanza fue capaz de concretizarse en una propuesta filosófica resueltamente contraria a los delirios venenosos de la Ideología,posición magistralmente expuesta en L’homme révolté.

1.2.c.La preponderancia axiológica en la Filosofía de Camus.El racionalismo en Le Myth de Sisyphe vs.la moralidad humanista del sentido común en el pensamiento de Camus:la saludable necesariedad de la contradicción.

Camus era, además, un moralista.El moralista sobrio capaz de sintetizar en La Chute el moralismo conciente de los monstruos que es capaz de engendrar por sí mismo,específicamente el onanismo moral que la tradición nos permiter bautizar nueva vez como fariseísmo. El equilibrio entre libertad y justicia como eje de las inquietudes éticas de la Modernidad constituye el tema central,a nivel histórico-social e individual,respectivamente, a lo interno de las dos últimas obras mencionadas.Y he aquí otra de las posibles razones del voluntario distanciamiento establecido por Camus respecto de su propia obra y del existencialismo y que le coloca definitivamente mas cercano de los llamados existencialistas cristiano de los cuales Karl Jaspers es el ejemplo prototípico que del existencialismo ateo de Sartre.

La manifiesta determinación de Camus a no establecer una jerarquizacion de los elementos constitutivos de la tradición axiológica de la Filosofía Occidental choca,como es de esperarse choquen estas formas rígidas del pensamiento,con el racionalismo metodológico que se presenta,al lado de su incuestionable y abisal polimatía ,como característica primaria de su ensayística.La honestidad del pensamiento de Camus parece ser cuestionada por el hecho que señalaremos a continuación pero dicha contradicción encarna precisamente lo contrario:la estructura moral del discurso de Camus sacrifica al apriorismo propio de la misma las contingencias del discurso racionalista.Cuando la libertad que la inocencia del hombre respecto al absurdo propio de su existencia choca con las premisas morales básicas de la civilización occidental Camus recurre al expediente teológico,a expensas de caer en la contradicción que el concepto de Dios por sí mismo añade al discurso "absurdista" en Le Mythe de Sisiphe.La inocencia del "hombre absurdo" es templada por la responsabilidad y si bien éste se halla llamado a un "vivir sin apelaciones"(7) se halla abocado a elegir a la deidad misma como árbrito de su conducta y fiador ético.Conocedor a primera mano del abanico de consecuencias posibles del nihilismo,Camus sacrifica su metodología y se retrae ante las consecuencias últimas de la reflexión filosófica,implacablemente racional hasta ese momento,cuando limita la libertad del "hombre absurdo" bajo el expediente falaz de la puerilidad de la misma con respecto al crímen.El propio termino elegido por el autor es,para comenzar,demasiado ambiguo. Ya la figura señera del existencialismo y de la Filosofía europea de la posguerra,Jean Paul Sartre ,había dibujado las fronteras conductuales de ese reo de su libertad,el hombre colocando sus límites en la alteridad volitiva condenando específicamente la violencia en cualesquiera de sus manifestaciones como ejercicio arbitrario de la voluntad de un sujeto a expensas de la libertad de un segundo,el objeto violentado.Camus efectivamente evade la cuestión al utilizar un termino jurídico expresamente vago,dejando abiertas una serie de cuestiones:¿De que conducta criminal habla Camus?¿Cómo puede validar un termino propio estamento jurídico burgués que sistemáticamente ha desacreditado en toda su obra,incluyendo sus obras de ficción La peste,L’etranger y La chute?.

1.3.La posición política de Camus.Una negación del maquiavelismo como rector de la teoría y de la praxis políticas en la Modernidad.

1.3.a.La izquierda francesa y los horrores del stalinismo.Camus contra Sartre:el tiro por la culata de la mauvois foi.

A pesar de su militancia partisana durante la guerra,de su conciencia social y de la postura revolucionaria evidenciada en algunos de sus artículos de carácter político publicados en Combat,Camus nunca se negó a asumir el carácter burgués de su existencia y su pensamiento.Desde luego,y para beneficio de la objetividad,lejos se hallan los años en que el calificativo era tomado en su forma mas peyorativa,verdadero estigma para cualquier intelectual europeo,especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX.El pensamiento de Camus,criollo argelino(pied noir),lejos de cualquier pose o mauvois foies,en términos politicos,realmente ingenuo.Cuando surge la polémica con Sartre en particular y la izquierda francesa en general,a propósito de las revelaciones de Kruschev sobre los crímenes de lesa humanidad perpretados por Stalin y su adláteres se fundamenta en el doble escándalo experimentado por Camus ante la evidencia de los horrores del estalinismo y la posición medrosa y acomodaticia de buena parte de la izquierda francesa y especialmente del propio Sartre,intentando amortiguar la gravedad de los mismos y cuestionando incluso la veracidad de tales imputaciones;algunos autores han sugerido que simplemente Camus era incapaz de aceptar cualquier forma de aceptación,mucho menos validación,de estos crímenes.La tendencia de la izquierda francesa a negar o minimizar como elemento propágandistico burgués,a pésar de la plena conciencia de la veracidad de estas imputaciones llegaba mas alla de cualquier justificación circunstancial,se trataba de defender lo indefendible y traicionar la propia honestidad,ecos del maquiavelismo propio de la praxis política de la Modernidad que la sensibilidad de Camus no podía pasar por alto.

Familiarizado con la clandestinidad y el peligro gracias a su participación militante en las filas de la Resistence es injusto atribuir al conservadurismo y mucho menos a la cobardía las actitudes políticas de Camus mas criticadas por la izquierda francesa.El considerar como ingenua esta concepción de la política como inseparable de los valores morales tradicionales encarnados en terminos como verdad,justicia y fraternidad ya dice mucho de la perversión del pensamiento occidental.

1.3.b.El conflicto argelino a los ojos de un pied noir o la patria perdida de Camus.El absurdo trágico y la tragedia absurda de una doble orfandad.

Finalmente,una segunda polémica fue suscitada por la explosión del conflicto argelino,incluyendo los excesos históricamente documentados,perpretados pór los militares franceses contra el pueblo argelí(el lector interesado en mayor información sobre el tema encontrara en "La batalla de Argel" de Gillo Pontecorvo una fuente rica y amena de datos al respecto);mientras la intelectualidad francesa in toto denunciaba, valientemente,los excesos patrocinados por los elementos mas recalcitrantes del ala derechista militarista del Gobierno de De Gaulle(quienes,eventualmente,y a raíz de la política apciguadora del Jefe de Estado complotarían contra la vida del mismo;De Gaulle comparte con Fidel Castro el record de mayor numero de atentados contra la vida de un Jefe de Estado).Como es patente en ambas,su primera y su ultima novela,El Extranjero y El Primer Hombre Camus tenía una pobre comprensión de la situación de los árabes argelinos;para él,como para muchos otros pied noir,Argelia era tan francesa como cualquier otra provincia y no era concebida en absoluto como una colonia al igual que la propia Francia no era vista como una potencia imperialista.Los padres de Camus habían llegado a Argelia,como muchos otros colonos como quien llega a una tierra prometida,un lugar de oportunidades que permitio la concreción de los mas caros sueños de una masa de franceses desplazados fuera del continente por las precariedades económicas que prevalencian en la Europa de principios del siglo XX.En su momento Camus se abstuvo de hacer cualquier referencia al conflicto franco-argelí,debido a que su madre seguia residiendo en Argel y habría sido blanco fácil de la ira de cualquiera de los bandos confrotados en una de las mas sangrientas de las guerras independistas en toda la Historia occidental.Su actitud puede sin embargo inferirse a partir de su obra.

Todas las novelas de Camus,a excepción de La Chute cuya trama tiene lugar en Ámsterdam y donde París es mencionado únicamente de pasada como contexto geográfico de la génesis del conflicto existencial que el personaje central luego elaborará en este genial monologo, se desarrollan en ciudades argelíes y la población indígena de las mismas,los árabes,apenas son diferenciables del propio paisaje.Invariablemente los personajes centrales son franceses,criollos o continentales de paso en Argelia.Argelia era la patria de Camus,idealizada como la patria de todos lo que han tenido la suerte de poder llamar así al lugar de nacimiento,en su mente Argelia es la madre,literal y figurada y su madre es Argelia:Catherines Sinntés representa a Argelia y Argelia,a su vez,representa a la taciturna madre española de Camus.Las descripciones del paisaje argelí en La Esposa Infiel(uno de los cuentos publicados bajo el título de El Exilio y el Reino),en El Extranjero y La Peste son excepcionalmente vividas hasta el punto que logran hacer del mismo uno de los personajes de la trama.Esta Argelia idealizada hasta la asepsia,cuyo mar es telón de fondo de los amores de Mersault y Marie;que ostenta un sol implacable como fuente inagotable de luz y de calor,capaz de llevar,fatalmente,a Mersault al homicidio;de albergar temporariamente,con la veleidad de una mujer caprichosa y amada como solamente pueden ser amadas las mujeres veleidosamente caprichosa,a Yersinia pestis instrumento de una darwianiana venganza contra quienes inconsultamente abusan de su hospitalidad.La Argelia de Camus es una comunidad evidentemente francesa,comunidad de colonos tan argelinos como el sol y el mar,el desierto y el viento.Cuando los azares de la Historia obligan al Filósofo y literato a reconocer a los naturales del lugar este tiende a la ensoñación quimérica y concibe la tierra natal como el lugar que comparten los hombres de buena voluntad árabes y franceses igualados e iguales en el ideal utópico al cual atisba tímidamente La Peste.Desde luego la visión de Camus,por limitada,selectiva y hasta prejuiciada que pueda resultar en retrospectiva no es la de los grandes terratenientes de origen frances que constituyeron la base social de las formas mas reaccionarias y crueles del movimiento por la preservación de estatus colonial de la Nación norafricana;es la visión lírica del poeta cuyos afectos nublan su entendimiento y que,extraño a la lógica ,a la justicia y a la realidad misma prefiere las dulzuras del sueño a las ingratas durezas de la vigilia,a la cual corresponde el rudo despertar representado por el conflicto armado.La Argelia amada por Camus se encuentra en su imaginacioin,en sus novelas y sus cuentos;la Argelia real,aquel espacio donde una vez mas la crueldad de los hombres encuentra un expediente que justifique su malquerida aparición,peor que la peor de las pestes y respecto de la cual el filosofo es más extranjero que la suma de todos los mersault concebibles y de la cual se halla,para siempre,exiliado.

La muerte prematura de Camus expropió, con el cruel celo egoísta y la desconsideración que le son propias a la Humanidad del testimonio de esta alma sensible y hermosa,atemperada por el paso del tiempo y la progresiva comprensión de los fenómenos que le es propia,en relación al fenómeno argeli y la violencia,que de forma similar a la peste, había encontrado tras siglos en estado larvario bajo las arenas del desierto,invulnerable al sol y al viento,a las caricias del mar y las risas de los niños,finalmente,una ciudad feliz para despertar nueva vez,a la conciencia de los hombres,su fatal ubicuidad,su incansable asechanza,su terca negación de toda aspiración pura de una Humanidad en exceso proclive a satisfacer sus exigencias,fatalmente diligente a ejecutar sus urgencias en la terrible espiral suicida que hoy,cuarenta y tantos años tras la muerte de Camus procede arrastrando a los hombres y sus sueños y sus esperanzas a las profundidas de sus mas oscuras simas.

2.1.La novelística de Camus.

2.1.a."L’etranger".Mr. Mersault:El hombre absurdo como extranjero y como extraño

. La primera novela de Albert Camus,El Extranjero,publicada en 1937 posee,entre varias particularidades, la de ser,además la más ampliamente difundida de las obras del escritor argelino.Expresa una cierta peculiaridad hipnótica que,aunada al ritmo y la brevedad de la narración, logra convertirla en uno de esos escasos libros que se hacen leer de un tirón.Desde el primer párrafo Camus nos sumerge en el terreno de lo absurdo que,sin embargo,nos resulta siniestramente familiar pues tal absurdo es un fiel reflejo de la existencia del hombre moderno,en la que lo cotidiano y lo extraordinario,lo predecible y lo inexplicable se alternan de manera aleatoriamente aleatoria,simplemente suceden y el aparente carácter caótico que determina y moldea toda esa absurda sucesión de fenómenos absurdos conocida como la vida es presentado en la novela con la vertiginosa trepidancia propia de la misma.

Partiendo del absurdo como condición existencial primaria y destino ineludible del sujeto,el autor desarrolla una crítica elegantemente mordaz e implacable de los valores de la sociedad burguesa,sumando absurdo tras absurdo expresados mediante la sacralización de la muerte,la piedad artificial de los ritos funerarios y del propio luto, así, como las conductas individuales y colectivas que los legitiman conformando un ineludible círculo vicioso de prejuicios,hipocresía e ignorancia malintencionada del cuál, una vez dentro,es absolutamente imposible escapar,,pues de principio a fin,de la cuna a la tumba cada existencia individual corresponde a la concretización subjetiva de lo absurdo como rasgo definitorio y definitivo del hombre y del cosmos.

Tema recurrente en toda su obra,el Sistema Judicial es la representación última de la más absurda pretensión del hombre:creerse capaz de distinguir valor alguno en las acciones de sus semejantes y llegar a la pretensión de poder ejercer la justicia.Asi dentro de la teatralidad totalizante que es la existencia individual se representa un segundo drama:una trágica pantomima con niveles aún más patéticamente perversos de histrionismo.En este teatro de la crueldad el actor por antonomasia,el histrión último es el juez,impostor de Dios,representación de la incurable necedad del hombre que,ciego a la verdad,se cree capaz de ejercer la justicia.

2.1.b.Una sinopsis absurda y sólo tal vez necesaria.

El argumento del L’etranger es muy sencillo:Mr.Mersault,un joven pied noir recibe un telegrama anunciando la muerte de su madre,a quien había decidido enviar a un asilo de ancianos puesto que,como admitirá ulteriormente, ya no tenían más nada que decirse.El joven Mersault toma un par de días de descanso de su trabajo, la naturaleza del cual no es especificada por el autor, y asiste al funeral de su madre durante el cual no siente ni manifiesta congoja alguna y sólo le incomoda el calor implacable del verano argelino y el no poder fumar delante del féretro..De vuelta en la ciudad se encuentra con una antigua compañera de trabajo con quien inicia una relación y a la que manifiesta estar dispuesto a casarse con ella a pesar de estar convencido de no amarla.En esos días traba amistad con Raimundo, un sujeto que aparenta ser un proxeneta y que se halla en problemas con un grupo de naturales argelinos(árabes).En un paseo a la playa el nuevo amigo de Mersault es amenazado por un grupo de árabes, pasado el incidente Mersault regresa a confrontar a sus adversarios,revolver en mano y deslumbrado por el sol dispara varias veces sobre uno de ellos hasta matarlo.

Mersault es procesado en una atmosfera kafkiana y en el Tribunal se establece que no ha llorado por la muerte de su madre,que tiene relaciones sexuales extramaritales con una mujer apenas dos dias tras el fallecimiento de su progenitora y,según su propio testimonio,que ha disparado contra el árabe porque le dolía la cabeza y la luz del sol le había deslumbrado.Es hallado culpable y condenado a muerte.Frente al capellán de la prisión,la víspera de su ejecución manifiesta su ateísmo, su falta de temor ante la muerte y la conciencia de la indiferencia absoluta entre morir un día u otro,en aquel momento o cincuenta años mas tarde.Su único deseo,al final,es acudir al patíbulo rodeado por los gritos de odio de la multitud enfebrecida.

2.1.c.Algunas extrañas notas sobre el extraño Mersault.

Mersault,un juego de palabras ligado a la relación que tenía con el clima de su Argelia natal,constituido por las palabras mar y sal.:es el héroe absurdo prototípico, antes de que Camus descubriese que tal clase de héroe podía ser concebido:más que un solitario,un naúfrago desolado a la merced de las olas de un absurdo mayor que el propio:la realidad externa concretizada en un cuerpo social incapaz de sostenerse sobre su propia carencia de significantes reiterados hipócritamente mediante el conceso del rito,religioso o jurídico.. Carece de la hipocresía básica necesaria para sobrevivir en la sociedad burguesa,pero no apela con esto a anhelo alguno de virtud,su honestidad,extrema hasta la ingenuidad es producto de la relación absurda entre dos entes absurdos:el hombre y el mundo y nace de la respuesta natural del sujeto humano ante tal estado de cosas ,la indiferencia.Mersault no es un intelectual amargado como Roquentin o Mathieu,alter egos de su autor.,por el contario es un joven lleno de vitalidad,con el hedonismo egocéntrico propio de los veinte y tantos años,abraza la vida en cuanto se le ofrece con la espontaneidad gratuita de la naturaleza.Así acepta el amor de Maria, la amistad de Raymundo,el regalo ardiente del sol en medio de la frescura del mediterráneo.Esta espontaneidad cargada de sensualismo marca todos sus actos,incluyendo los más "trascendentales", en un mundo cuya contigencia nunca se molesta en subrayar dada lo obvio de su naturaleza, como son el homicidio y la propia muerte.Mersault prefigura el Sísifo sonriente que años más tarde concebirá Camus en su optimista apologética del absurdo Le myth de Sysiphe.

Cuando entramos a la vida de Mersault,del extranjero,lo hacemos al través de la prosa concisa y alevosamente chocante de Camus:El primer párrafo de la novela anuncia al lector,al tiempo que lo cautiva,que se halla frente a un personaje completamente inusual:

Hoy ha muerto mamá.O quizás ayer.No lo sé. Recibi un telegrama del asilo.:"Falleció su madre.Entierro mañana.Sentidas condolencias."Pero no quiere decir nada.Quizas halla sido

ayer.(1)

Es precisamente el carácter de Mersault que nos estimula,al momento de decidirnos por un paradigma metodológico desde el cual analizar la novela,a preferir la filosofía antropológica freudiana,intentando dejar de lado cualquier reduccionismo psicopatologizante hacía el cual tal metodología pueda dirigir nuestros bien intencionados pasos, así Mersault es,más que el personaje central de la novela,la fuente de significantes filosóficos más rica dentro de la misma,pues toda la filosofía, que mas tarde el autor definirá como absurdista,

se halla representada en este personaje,en este arquetípico héroe de la modernidad tardía, este anormal,este extraño,este extranjero.

2.1.d.Desde el diván: Mr. Mersault(Camus) y Herr Freud(Freud).

Cuando Popper toma como ejemplos de sistemas acientíficos al marxismo y el freudianismo en base a la imposibilidad de falsación de sus tesis pone el dedo sobre una de las mas viejas llagas del pensamiento occidental.Existen tres posibles lecturas de Freud:la del acólito,la del iconoclasta y la del filósofo;las dos últimas tienden a confundirse en una;la primera tiene,como la hiedra, múltiples cabezas.Se ha utilizado el reduccionismo psicoanalista para agraviar los personajes del propio Shakespeare(para que se revuelvan en su tumba los isabelinos huesos del bardo de Strattford-Upon –Avon),de Cervantes y de Victor Hugo.Si James Joyce y William Faulkner han logrado sustraerse a tal desconsideración es por la obviedad de la psicopatología de los personajes de sus respectivas narraciones.Tal análisis personajista ha permitido a mas de un apologeta freudiano la hazaña de desplazar sus inferencias hacia los propios autores y,concientes del carácter inmanentemente atrevido de la ignorancia nos enbarcamos en una alevosa intentona psicoanalizante de Mersault a sabiendas de que no faltarán quienes pretendan ver en ella al propio Camus.A tales espíritus estrechos ponemos sobreaviso.El siguiente es un mero ejercicio teórico a los fines de la utilización de un paradigma cuyo propio autor,mientras lo construía,tuvo la buena fe de cuestionarse su propia cordura.Sigmund o el castizo Segismundo es un nombre hebreo cuya traducción literal equivale a "aquel que dice grandes cosas",nuestro Segismundo,como nos aclara el personaje central de "I never promised you a Rose Garden" murió de un cáncer en la lengua,desde el punto de vista rigurosamente epidemiológico atribuible al hábito de fumar pipa.Desde el punto de vista porqueamimedalaganalógico bien puede atribuirse la neoplasia al hablar demasiadas tonterías.

Aunque hasta la última (cuarta) edición del infame Manual Diagnóstico y Estadístico de Desórdenes Mentales(DSM-IV) Mr. Mersault no es categorizable a lo interno de ninguna de las nosologías allí presentes,aunque su falta de empatía y/o la ausencia de arrepentimiento logre tentar a alguno a incluirlo en el "rácimo"(cluster)A ó C de los Trastornos de Personalidad pertenecientes al Axis II de este monstruoso mamotreto,ambos rasgos de la personalidad de "El extraño" se hallan aislados y se manifiestan en distintas gradaciones de modo que es imposible,en ausencia de los resultados de un Test proyectivo,específicamente del MMPI(Minnesotta Multiphasic Personality Inventory o Inventario Multifásico de la Personalidad de Minnesotta)y a Dios las gracias, diagnosticar a Mersault.Tengase en cuenta que al utilizar la metodologías psicoanalítica como herramienta diagnostica en este contexto debera recurrirse a la famosa teoría del desarrollo de la personalidad(la cual hace equivalente a libido)los resultados del procedimiento arrojarían, en el contexto clinico,un numero reducible y predecible de resultados compartidos ya por Hamlet,Don Quijote y Woody Allen,a saber:el sujeto es sexualmente ambivalente aún si y de manera especial si se trata de un admitido homosexual egosintónico(si este no es el caso el sujeto es sexualmente ambivalente y homosexual egodistónico y,por tanto,reprimido).El sujeto ha utilizado todos sus mecanismos de defensa para ocultar ante sí mismo sus apabullantes tendencias parricidas(matricida en el caso de las mujeres) e incestuosas.Como si esto no fuese suficiente la víctima de los zelotes freudianos tiene,en la raiz de su impulso homicida,un terrible(justificadamente)miedo a la castración o,en su lugar una omnipresente envidia peneana que le hace un sujeto(la mujer) sexualmente exigente e incapaz de ser satisfecho lo que alimenta el círculo vicioso de su animadversión hacia el sexo opuesto y su infinita capacidad para construir intrigas destinadas a joderlo(desde invitarlo,conminarlo mas bien, a comer del fruto áquel,endosarle una barriga ajena o prorum,pir en carcajadas en medio de un ataque de disfunción eréctil).Ademas de irracional y misógino, bástenos señalar la admitida aficción de Herr Freud por el alcaloide principal de la planta de origen andino conocida como Erithroxilon coca. Con todo esto en mente procedemos a una aproximación freudiana al personaje central de la novela,sin que veamos esto,en modo alguno,como un compromiso metodologico pues aplicar a un numero de personajes tal esquema interpretativo resultaria en los resultados ya arriba señalados y seria por tanto un ejercicio definitivamente futil.

Gracias a la presencia de Maria Cardona en la trama de la novela,podemos introducir una visión netamente freudiana del personaje central de la misma,una alevosa intentona de psicoanalizar al personaje central de la novela.. Mersault,situado cronológicamente en el periodo de duelo,inicia una relación con María.Tras encontrarse fortuitamente con esta antigua compañera de trabajo van juntos al cine,específicamente a mirar una comedia(hecho que ulteriormente se le imputará a Mersault durante el proceso judicial al cual es sometido por "homicidio")y terminan,apenas pasado un día tras las exequias de la madre,consumando físicamente su mutua atracción esa misma noche.Muerta la madre aparece la amante,la novia,la esposa;la nueva mujer que viene a perpetrar el asesinato metafísico de la madre,a intentar dejar definitivamente finiquitada la cuestión edípica mediante la sustitución irreversible de la figura materna..

Eventualmente su consorte cuestionará los sentimientos de Mersault y demandará, si bien timidamente,de este un compromiso.El joven admite,con una sinceridad que anula la crueldad inherente a tal aseveración,que no ama a la muchacha y sin embargo afirma,sin dudarlo por un momento, que se casaría con ella si son esos sus deseos.Tal ambivalencia revela,por un lado,la renuencia a sustituir definitivamente a la madre como objeto catexial,el fracaso de la relación con María como medio de catarsis del conflicto intrapsíquico generado en el personaje por su propia actitud de indiferencia afectiva ante el deceso de su madre.Por otro lado sería, simplemente,la manifestación de la falta de culminación exitosa del proceso de desplazamiento del objeto de la energía libidinal de la madre a la amante.;quizá sea precisamente mediante la incapacidad de amar a su amante la forma peculiar mediante la cual Mersault expresa su duelo.La hipótesis del fracaso,en términos afectivos,de la relación con Maria como elemento catalizador de la catarsis necesaria para que Mersault logre,finalmente,vencer el conflicto interno generado por la muerte de la madre y la propia indiferencia ante la misma,puede continuar siendo desarrollada para explicitar la conducta del personaje central de la novela a lo largo de toda la extensión de la misma.

La aparición de Raimundo y la amistad que Mersault traba con quien es,a todas luces,un truhán,introduce un elemento significativo extra en la vida psíquica de este último,el acertijo que intentamos,puerilmente, descifrar pues sabemos que la intención del autor es poner de manifiesto el absurdo de la condición humana y precisamente por ello utilizamos,para intentar resolver el enigma del extranjero, uno de los mas absurdos entre la lista de constructos absurdos de la imaginación humana denominados con el termino genérico de Ciencias:la psicología.La intensidad de la breve amistad entre Mersault y Raimundo,la falta de cuestionamiento y la pasividad de Mersault ante este último,a quien manifiesta obediencia y lealtad incondicionales puede tener su origen en una o la mezcla de dos motivaciones:el alivio de los sentimientos de orfandad del personaje mediante una figura paterna sustituta(recordemos que no hay referencia alguna al padre de Mersault en toda la novela).Con María y Raimundo ,Mersault puede reconstruir la familia que la muerte de la madre le ha hecho perder irremediablemente;por una vez le dota con el sentimiento de pertenencia que sería capaz de obliterar la conciencia de su condición de "extraño",de conseguirle una pequeña patria prestada y llenar así la necesidad de aceptación que porta,pesado fardo,desde su más temprana infancia.La idoneidad de esta situación,en términos de la economia psíquica de Mersault,explicaría el celo con el cual este defiende y protege a Raimundo.De este modo,marcado por la reciente muerte de la madre,el asesinato del árabe, racionalizado como el producto de una mezcla de factores tangenciales(la cefalea,elcalor,la deslumbrante luz del sol)sería,en este tenor,el gesto mediante el cual Mersault intenta compensar,preservando su nueva familia,los sentimientos de inadecuación,inutilidad y culpa propios del período de duelo.

Una segunda hipótesis,dentro del paradigma freudiano,.atribuiría a Mersault inclinaciones de carácter homoerótico hacia Raimundo de las cuales se defiende inicialmente mediante la negación,la sublimación y,finalmente mediante un trágico desplazamiento de la formación reactiva.Los mecanismos de defensa no han sido suficientes para neutralizar los impulsos libidinales egodistónicos de Mersault y estos terminan manifestándose al través de la catarsis explosiva del homicidio.

Por otra parte,y aunque obviamente se trata de un recurso literario,la catarsis, si de hecho se da tal fenómeno, tiene lugar al final de la novela,en el díalogo entre Mersault y el capellán de la prisión..Este hecho,aunque no invalida complementamente la segunda hipótesis,la debilita de forma considerable. Así,el homicidio es simplemente un paso más en el proceso de resolución de un conflicto intrapsíquico inexistente en un personaje de ficción cuyo análisis obedece a los fines del mero formalismo académico(al propio Camus le habría encantando lo absurdo de toda esta situación:un personaje absurdo dentro de una novela absurda analizado a partir de las absurdas premisas del psicoanálisis por un sujeto tan absurdo como quien este absurdo ensayo escribe que,como diría Mersault,no significa nada),se trata simplemente de una forma de regresión a las explosiones violentas de la infancia(la famosa "pataleta" o acting-out) al ver amenazado el precario equilibrio emocional proporcionado por la amistad de Raimundo y el amor de María.Cuando es procesado judicialmente Mersault se encuentra sumido en una feroz y complicada batalla intrapsíquica:la negación de la muerte materna,la incapacidad generada por la falta de confrontación del conflicto inicial,el fracaso al intentar sustituir el objeto de sus pulsiones(evidentemente infantiles) y la negación más extensa(y por ende más costosa en términos de economía psíquica))del conflicto mayor generado por su propia inadecuación social y la conciencia de esta.Enfrentado con el evidente rechazo de la sociedad representada por el Tribunal,Mersault resuelve,finalmente,el conflicto al aceptar como propias tales inadecuaciones y esta solución es expresada con la magistral fuerza dramática de su perorata ante el capellan.Con la conciencia general del absurdo Mersault consigue,finalmente aceptarse a sí mismo, colocándose en oposición a la comunidad hipócrita que le condena.

Sin embargo,al llegar al clímax de su discurso revela que sólo ha resuelto niveles de conflicto y que el conflicto primario permanece irresoluto,irresoluble:la lucha entre eros y tanatos iniciada desde el momento mismo de la concepción y que culmina(como fatalmente culmina en todos los casos de la existencia biológica individual)con el triunfo del último:el instinto de muerte ha guíado,sigiloso,las acciones de Mersault y lo ha conducido hasta el patíbulo.Los contenidos inconscientes del arcano llegan hasta el yo con la fuerza generada por años de represión y,automáticamente, éste se defiende:acepta su condición al tiempo que proyecta los sentimientos de rechazo generados por la misma a la sociedad en su conjunto.Por ello su último deseo es constatar el odio de la multitud,el cumplimiento del cual le otorgaría,in extremis,el alivio de la certidumbre producida por la concordancia entre sus sentimientos de autorechazo y el rechazo manifiesto hacía él de todo el cuerpo social.

3.1.:La Ensayística de Camus.

3.1.a.El Mito de Sísifo:el absurdo como axioma existencial y sus corolarios.Introducción:Bases Mitológicas..

La Mitología Griega,cuya primera muestra escrita son los versos homéricos que datan de al menos mil años a.C. y que sirve de base a una serie de practicas religiosas,es un fenómeno sin precedentes en la civilización humana.El antropomorfismo de los dioses Olímpicos revela el espíritu de una civilización satisfecha con su condición de humanidad y una exaltación de la misma manifiesta en el arte inspirado por tales creencias.Este colocar en los cielos de los griegos antiguos en las esferas celestes a un grupo de seres que únicamente se diferencian de los hombres que les concibieron en su carácter inmortal y poderes sobrehumanos muy específicos(la mimesis,el vuelo,la velocidad)e incluso supeditados ellos mismos a un Poder superior es el primer producto del genio creativo helénico. De los dioses primigenios se nos dice que eran oscuros,Caos y su esposa Nyx y que reinaban sobre una masa desordenada compuesta por los cuatro elementos(tierra,aire,agua y fuego).El hijo de ambos Herebos(literalmente las tinieblas)tras destronar a su padre se casa con su madre con quien tiene dos hijos,Eter y Hemera,respectivamente la luz y el día,quienes a su vez vencen a sus padres y fueron capaces,gracias a su naturaleza luminosa, de examinar el desorden y corregirlo.Para tales fines crearon a Gea(la Tierra) de la cual nacieron,espontáneamente tres hijos:Urano(el cielo),Ponto(el mar)y Eros,quien simboliza la vida y el amor.Inicialmente Ponto dividía la Tierra en dos partes iguales,en la parte norte habitaba una raza de hombres,los Hiperbóreos,que gozaban de una existencia feliz, sin conocer las enfermedades ni la muerte.Cuando tuvieron el poder suficiente para hacerlo,Gea y Urano se unieron para destronar a sus padres quedando el ultimo como gobernante supremo de este mundo.Gea y Urano produjeron hijos gigantescos y monstruosos:los Cíclopes(Brontes, Esteropes y Arges), los Hecatonquiros(Coto, Briareo y Gies) y losTitanes:Océano,Coeo,Crio,Hiperión,Japeto,Cronos,Ilea,Rea,Temis,Mnemosine y Febe.Temeroso de su fuerza, Urano los escandenó en medio de las oscuridades abisales del Tártaro,una primera visión del Infierno.Disgustada por el trato dispensado a sus hijos por su padre,Gea descendió al Tártaro donde les incito a rebelarse contra aquel:el unico con valor para hacerlo fue Cronos,quien,armado con una guadaña asesinó a Urano y lo castró,lanzando finalmente los restos mutilados al mar,dando lugar al nacimiento de Afrodita.De la sangre caída en tierra brotaron las Erinas(mejor conocidas por el nombre que ulteriormente le dieron los romanaos, Furias),encargadas de vengar todo derramamiento injusto de sangre. Urano había maldecido a Cronos, y le había profetizado que también el sería, un día, vendido por sus hijos.Cronos se tomo tan seriamente la terrible admonición de su padre,que al final del primer embarazo de Rea,su hermana y esposa tomo al bebe y,sorpresivamente, lo devoró. Cronos prosiguió dedicándose a esta forma terriblemente selectiva de canibalismo con los ulteriores hijos que concibió con Rea hasta que,al nacer Zeus, ésta le entregó a su padre una piedra envuelta en los ropajes del neonato y que Cronos deglutió sin chistar ni masticar. Rea escondió a Zeus y,mediante una poción preparada por Metis, hija de Océano hizo que Cronos vomitara al resto de sus hijos,a saber:Poseidón, Hades, Hestia, Démeter y Hera. Una vez alcanzados la edad y el poder suficientes,Zeus se levantó contra su padre.Logró que se le unieran algunos de los Titanes (Mnemosine, Temis, Océano e Hiperión).Liberó del Tártaro a los Cíclopes y a los Hecatónquiros,dando comienzo una guerra que se extendería por diez años contra Cronos y el resto de los Titanes. Los Cíclopes obsequiaron a Zeus con el relámpago que habían formado mientras se hallaban prisioneros en el Tártaro, a Poseidón dieron el tridente y a Hades un yelmo capaz de crear oscuridad a su alrededor.Los Hecatónquiros participaron de los combates arrojando grandes piedras a los Titanes. Finalmente los Titanes fueron vencidos y arrojados al Tártaro.Zeus se repartió, con sus dos hermanos,la Tierra como botín, permitiéndoles, generosamente, elegir. Así Poseidón se hizo cargo de los mares, Hades del Tártaro y el resto de los Infiernos;el propio Zeus reinaría sobre el cielo y la tierra. La creación del hombre fue encomendada después a Prometeo,hijo del Titán Japeto y la ninfa Clemena una vez los dioses habían llenado el mundo con vegetación y criaturas de toda clase.Este debía, además, repartir dones entre las diferentes criaturas y tan generosamente lo hizo que no quedo ninguno para el hombre.Entonces Prometeo modelo con barro al hombre,Eros le insuflo aliento de vida y Atenea le dio un alma. Prometeo otorgó, orgulloso de su criatura,su propio conocimiento al hombre. Zeus se irritó ante criatura tan perfecta y finalmente decidió castigarlos negándoles el fuego, el cual, Prometeo les otorgó subiendo al Olimpo con la ayuda de Atenea y tomando una brasa del sol. Enfurecido Zeus se vengó de Prometeo atándole a las rocas del Caúcaso donde diariamente un buitre devoraba su hígado, suplicio que se extendió durante siglos, hasta que Hercules le liberó. La segunda parte de la venganza de Zeus fue la creación de la mujer,de la que se encargó Hefestos,modelándola también a partir del barro y basándose en las características de las diosas olímpicas.A pesar de haber sido advertido por Prometeo de no tomar regalo alguno de manos de Zeus,su hermano, Epimeteo, aceptó a Pandora como obsequio,la cual había llevado Hermes junto con una caja que era su dote.Hermes conminó a la pareja a no abrir,bajo ninguna circunstancia, esta caja. Pandora no pudo vencer la curiosidad y abrió, finalmente, la caja, desde donde salieron todos los males(enfermedades, guerra, vicios, muerte)para dispersarse por el mundo y en el fondo de la cual solo quedó la Esperanza.Con este truco Zeus impidió que los hombres llegasen jamás a la perfección y tratasen de suplantarlo. Con los males distribuidos por el mundo la raza de los hombres degeneró cada vez más, haciéndose malvada y soberbia por lo cual Zeus decidió destruirla mediante un diluvio universal. Deucalión,hijo de Prometeo,considerado el más justo entre los hombres y su esposa Pirra,hija de Pandora y Epimeteo fueron los únicos en salvarse, gracias a que Prometeo les advirtió con tiempo de los planes de Zeus,de modo que construyeron una barca donde permanecieron los nueve días y nueve noches de duración del diluvio.Finalmente atracaron en el Monte Parnaso donde ofrecieron sacrificios a Zeus y le rogaron para repoblar la Tierra. Este les dijo que tirasen sobre sus espaldas los huesos de la tierra,que la pareja intuyó se trataba de las piedras. Comenzaron así a lanzar por sobre sus hombros piedras y de cada piedra que lanzaba Deucalión brotaba un hombre y una mujer de cada piedra lanzada por Pirra. Así, finalmente se repobló la tierra.La pareja tuvo,después un hijo,Heleno,cuyo nombre designaría a la totalidad de los griegos o helénicos.

A partir del relato creacionista los mitos griegos van progresivamente a localizarse,en términos filológicos alternativamente entre el terreno de lo mítico y el terreno de lo legendario.Ya en los versos homéricos,las deidades olímpicas han desarrollado una relación multívoca con el género humano que llega a incluir una serie de parentescos.No sólo se comportan como hombres si no que interactuan espontanea y caprichosamente y es harto conocida la critica que en boca de Sócrates hace Platon de la descripción de esas deidas por Homero y por Hesíodo.Robert Graves ha adelantado una hipótesis compartida por muchos estudiosos de la mitología en general y de la mitología griega en particular,según la cual los dioses y otros personajes míticos(existe una diversidad de categorías que revelan un cierto conocimiento de la esencia de lo que se conoce en genética como hibridación,vale decir el resultado del intercambio sexual entre miembros de distintas especies

3.I.b.Sísifo el personaje mitológico:arquetipo del "hombre absurdo".

Sísifo era considerado como el más astuto entre los hombres,únicamente comparable con Odiseo,de quien era abuelo , en ingenio y atrevimiento,hasta el punto de ganarse la antipatía de los demás hombres y llegar a ser considerado como un dolor de cabeza para los propios dioses Hijo de Eolo, había contraído matrimonio con una de las pléyades, Mérope y habitaba en el istmo de Corinto,donde poseía un gran rebaño de ovejas.Tenía por vecino a Autólico,hijo de Hermes y Chione.Ladrón como su padre quien le había dado el don de transformarse en cualquiera de los animales que planeara robar,facilitando así sus fechorías.Autólico comenzó a dedicarse a robar las ovejas de Sísifo y éste,al constatar como crecia el rebaño de su vecino en desmedro del propio decidió marcar con sus iniciales (SS)una de las pezuñas de cada una de sus ovejas.Así comprobó que Autólico era quien robaba sus ovejas. Este sedujo,a modo de venganza a Anticleia, hija de Sísifo y de esta unión nació Odiseo. Sísifo había sido el fundador de la ciudad de Corinto,cuyos habitantes se formaron a partir de los hongos que crecían en los alrededores.Tras la muerte de su padre Eolo,su hermano Salmoneo usurpó el trono de Tesalia que correspondía a Sísifo quien decidió ir a consultar al oráculo de Delfos.El oráculo le aconsejo que tuviese un hijo con su sobrina, que éste le vengaría.Siguiendo las instrucciones non sanctas del oráculo, Sísifo cortejó y sedujo a Tiro,hija de Salmonea y ésta,al enterarse de que su tío la había seducido motivado por el deseo de venganza y no por amor, asesinó a los dos hijos que de éste había tenido.Frustrada esta primera intentona de venganza,Sísifo procedió a acusar a Salmoneo de incesto y asesinato en el mercado de Larisa lo que resultó,al comprobarse la falsedad de tales cargos,con el propio Sísifo expulsado de Tesalia. Para entonces Zeus había seducido y raptado a Egina,la hija del dios-río Esopo.Enterado de la desesperación del padre,Sísifo,que había sido testigo de la abducción de la doncella por el libidinoso cronida,ofreció revelar el paradero de la misma a cambio de que Esopo crease un río para Corinto.Esopo casi mata a Zeus y a este le tomo grandes trabajos lograr que el padre burlado le perdonara.Desde luego la delación de Sísifo no sería pasada por alto,así,como venganza Zeus le pidió a Hades que tomase a Sísifo para llevarlo al Tártaro y hacerle pagar su atrevimiento.Cuando Hades se presentó en casa de Sísifo este le mostro unas esposas y,bajo la excusa de mostrarle como funcionaban,dejo al dios esposado en su casa y al submundo sin regente de modo que nadie podía morir.Ares,cuyos intereses se vieron directamente afectados por la suerte de su tío debió finalmente presentarse en casa de Sísifo para liberarlo. Conciente de que los habitantes del Olimpo no se tomarían a la ligera sus travesuras, Sísifo preparó el escenario para la que sería la ultima de las bellaquerías que perpetraría a costa de los dioses.Cuando Ares se presento para liberar a Hades se llevó a Sísifo al submundo,ya este había ordenado a su esposa Mérope que dejase su cadáver sin enterrar en medio de la plaza.Asi, Sísifo se presentó frente a Persefone, esposa de Hades y la convenció de dejarlo volver a la Tierra por tres días para castigar a su esposa por haber irrespetado su cadáver y ordenarle disponer para el mismo la honorable sepultura que merecía.Desde luego que Sísifo,expuesto a la luz y a las bellezas del mundo de los vivos,no cumplió con su palabra y se dispuso a disfrutar de su efímera resurrección,como había planeado desde el principio,cuando proveyó a Mérope con el expediente que utilizaría para escabullirse del mundo de las sombras, ocultándose de los dioses hasta que Hermes debió localizarlo y atraparlo haciéndole volver al submundo.

Los jueces de los muertos condenaron a Sísifo a un castigo proporcional a su falta de respeto para con los habitantes del Olimpo, concebido y preparado aún antes de que Hermes le hubiese hecho regresar forzosamente al submundo:por toda la eternidad fue obligado a subir un gigantesco peñasco por la ladera de una colina,de tal manera dispuesto que una vez alcanzaba la cima de esta rodaba nueva vez hacia la base de la misma de modo que Sísifo debía volver a empujarla hasta el tope y así per secula seculorum.Las travesuras de su esposo terminaron apenando tanto a Mérope que la misma abandonó su puesto entre las pléyades, cuyo número, a partir de entonces,es de seis en lugar de las siete originales.

3.2.a.El Mito de Sísifo:una exposición sintética de la Filosofía de Camus en sus aspectos ontológicos,axiológicos y teleológicos.El suicidio como cuestión primigenia de la reflexión filosófica.

La obra de Camus inicia con una frase contudente,invitación e iniciación a la lucidez con la cual abordara el autor sus temas y con las cual deberá abordar el lector mas que el texto,su propia existencia a la luz de las tesis planteadas en el mismo:"Sólo existe un problema filosófico realmente serio:el suicidio."(1).El autor desarrolla hasta sus últimas consecuencias,en un ejercicio de racionalismo despiadado,el carácter absurdo de la existencia humana y en el primer capitulo del libro expresa abiertamente cual es el propósito central del texto,precisamente el suicidio como solución al problema planteado por lo absurdo de la existencia humana.Mientras Camus procede,inicialmente a demostrar tal absurdidad para proseguir delimitando categorías y explayándose sobre las mismas,a saber el hombre absurdo y su absurda libertad y moral,la pregunta que corre a todo lo largo del texto,sirviéndole a la vez como telón de fondo y componente estilístico subliminal constituyente de un todo magistralmente armónico, de forma análoga y con la misma angustiante intensidad ubicua, a los latidos del corazón en The Dark Side of The Moon es si vale la pena el vivir en tales condiciones y, mas aun, una vez las mismas han sido constatadas por la incurable sobriedad de la razón. El absurdo se presenta ante la razón humana como contradicción,es decir como objeto del análisis lógico,de esa lógica severa que impone al carácter trágico de la existencia individual la mascara adusta propia del destino.Lo absurdo es constatado como la interacción entre dos elementos constituyentes de un único problema de orden lógico.Tal interacción se manifiesta como divorcio, como ruptura,en palabras del propio Camus,entre estos dos elementos:el hombre,por un lado y las circunstancias en las cuales el mismo se halla en virtud de los rasgos distintivos de su ser.En otras palabras la interacción del hombre,el animal racional y por ende conciente de todos los rasgos propios de su ser,esencialmente de su propia mortalidad y el conjunto de acciones humanas que de una u otra manera deben,necesariamente,ejercer algún nivel de abstracción del hecho primariamente evidenciado para poder constituirse en tantas realidades correspondientes.Mientras el reloj descuenta latidos de un tiempo prestado sin que el sujeto conozca nunca los detalles del contrato y precisamente caracterizado por la capacidad,la amenaza continua de ser rescindido en cualquier momento,sin mas ni mas;la absoluta falta de garantias para cada minuto,para cada segundo de una existencia biológica tan azarosamente frágil.El hombre es mortal y si bien sabe que morira no tiene manera de saber cuando y puede precisamente ocurrir,y ocurre,en cualquier momento,cruel lotería capaz de llevar a la esquizofrenia a la mas lucida de las conciencias(la locura como avenida o vía de escape de tan incomoda realidad es el tema de un ensayo ulterior y una versión in extremis de las ilusiones,las prestidigitaciones de la imaginación como propone Woody Allen en Shadows and Fog).Por otro lado cada uno de los roles que desempeña el animal social implica la negación de la referida realidad primigenia y definitoria de la condición humana:es necesario hacer caso omiso de tales hechos propios de la naturaleza del hombre para que este pueda constituirse en ente social, en sujeto del principio freudiano de realidad, para ser hijo, amigo, esposo, padre, maestro...el sujeto debe desembarazarse de la propia conciencia de su efímera individualidad y llevar a cabo una osadía digna de Sísifo:sustituir por otro u otros el predicable mortal, frágil y convertirse en sujeto de las operaciones exclusivas del espíritu humano(o ente psicológico,si se quiere) que necesariamente deben disfrazar de trascendencia su contingencia esencial,de plasticidad volitiva su ineludible carácter azaroso,de proyectar en el espacio-tiempo aquello que se halla atrapado eternamente en el aquí y en el ahora y que debe por tanto sacrificar la conciencia de su inmediatez en aras de la construcción de una finalidad que le es ajena.Sin embargo no son incompatibles la conciencia del absurdo y este continuar mas allá, y a pesar de las terribles limitaciones impuestas por el primero de los factores de la ecuación,por el hombre y aquellos rasgos que hemos señalado como definitorios del mismo. Ante la evidencia de esta contradicción aparece entonces la cuestión sobre el suicidio.¿Que papel juega?¿Tiene validez el suicidio en este contexto?¿Resuelve la ecuación absurda?. La respuesta de Camus es un rotundo no..No se trata del no perversamente ingenuo del optimismo,que se halla teñido de mauvois foi. Tal conclusión no representa una condena del suicidio filosófico tomado en sentido literal como aquel cuya motivación se halla en el razonamiento implacable que lleva al sujeto a concluir cuanto es absurda su existencia como individuo resultante de la evaluación moral del mismo;vale decir que tampoco se trata del no de la religión y las leyes,del more; pues una respuesta axiológica a una cuestión planteada desde la lógica seria incongruente.Cuando Camus responde no a la pregunta sobre la validez del suicidio como solucion al absurdo planteado por la existencia subjetiva ante la conciencia del sujeto,responde,primera y primariamente desde el punto de vista de la lógica.El suicidio no es capaz de resolver el problema del absurdo que cimenta la existencia humana puesto que se limita a eliminar uno de los factores de la ecuación y en lugar de contestar a la pregunta la deshace.No solo es el suicidio una forma de rendición y como tal incompatible con la esencia del hombre absurdo,manifiesta como rebelión de alcance existencial como veremos ulteriormente a propósito de esta categoría antropológico-filosófica.Si bien no es irracional,su presentación putativa como uno de los corolarios del descubrimiento de la contradicción como fenómeno lógico escapa al alcance de la lógica misma y en tanto el mismo da lugar a la anihilación del individuo,se limita a mutilar la contradicción,a hacerla desaparecer en virtud de la desaparición previa de uno de los elementos que la conforman.

Esta conclusión debe ser y ha sido considerada,exclusivamente,dentro de los límites entre los cuales se desarrolla la reflexión camusiana y ,dentro de los términos que conforman estos límites, el suicidio queda efectivamente invalidado pues,para expresar aun de otra manera la respuesta negativa del autor,este únicamente consigue invalidar, ilusoriamente, el problema enajenando arbitrariamente uno de los dos elementos constitutivos de la contradicción que es incapaz de resolver:el sujeto.Al eliminar uno de los factores de la ecuación absurda,el suicidio no se revela, únicamente, como incapaz de plantearse seriamente como solución de la cuestión, si no que, efectivamente, genera un retroceso gnoseológico en cuyo contexto la misma se torna incapaz de ser planteada; en lugar de solucionar el problema el suicidio,al eliminar uno de los elementos constitutivos del mismo(una de las proposiciones de la contradicción,uno de los factores de la ecuación),al deshacerse del sujeto,lo disuelve,retrocede hasta un punto previo donde ésta no es,no ha sido,ni será ya capaz de ser planteada.

3.2.b.La epistemología del "absurdismo".El rígido racionalismo como metodología del absurdo filosófico.

. Es un luminoso ejemplo de pericia estilística esta novedad de Camus,en virtud de la cual puede darse el lujo de plantear al inicio de su obra ambos,el problema filosófico sobre el cual se centra y la solución al mismo.Pero este pensador perspicaz ya nos ha atrapado en estas paginas iniciales y en ese díalogo secular,entre lector y autor que es propio de la literatura y cuya pertinencia transtemporal caracteriza a la obra clásica,la curiosidad se acrecienta y cada respuesta genera, como es propio de la Filosofía, avalanchas de preguntas.El absurdo se pone de manifiesto como sesgo primario de la condición humana cuando se coloca frente a la conciencia individual la contradicción entre el hombre en cuanto sujeto caracterizable en virtud de su tendencia a la proyección de si mismo hacia un futuro,quimera endémica a la cual se halla enlazado gracias a una serie de condiciones de índole diversa(primariamente socioculturales y efectivamente socializantes,como ya se ha señalado anteriormente, hasta teológicas) y la realidad en la cual se concretiza el fenómeno humano y el sujeto como ente,específicamente el carácter efímero y azaroso de la existencia individual, contingencia biológica (excusa de la especie parafraseando a Sir Julian Huxley)incapaz de garantizar los rudimentos elementales sobre los cuales se construiría cualquier proposición donde figurase mañana como adverbio de tiempo sin el rubor amenazante de lo ridículo. La conciencia de tal absurdo,rasgo sustantivo de la existencia humana, implica una aguerrida honestidad intelectual,una valiente sobriedad espiritual que voluntariamente se niega el comfort espurio de un misticismo más o menos conciente,como aquel inherente al salto asumido por los filósofos existencialistas a los cuales hace referencia el autor y que veremos en el acápite correspondiente.Sin negar el valor de lo irracional,en otras palabras sin asumir un racionalismo a ultranza,el hombre puede hacer uso legitimo de la razon y en virtud del propio método racionalista llegar a una serie de conclusiones sobre la condición humana en general y su situación como sujeto en particular provistas de una carga de veracidad suficiente para validarlas como bases teóricas de una construcción hipotética de primer orden en cuanto a su solidez científica,entendido tal adjetivo como manifestación directa de la carga de verdad de los enunciados que conforman dicha hipótesis.

Llevar tal ejercicio epistemológico hasta sus ultimas consecuencias debe terminar con la adquisición, por parte del sujeto, de la conciencia del absurdo que le es propio y característico.Lejos de una epifania,se trata de una constatación desalentadora,con un reconocido peso especifico en términos afectivos,un engañoso precio(price tag) a pagar a nivel emocional.que se manifiesta inmediatamente como alusión al problema de la evaluación del suicidio como solución a tal realidad una vez se ha constatado la misma.Es precisamente a este nivel,cuando el análisis racional del problema llega a producir una respuesta emocional potencialmente abrumadora que el suicidio se presenta efectivamente como solución a la cuestión cuando en realidad no es otra cosa que una respuesta emotiva exagerada ante una realidad de carácter lógicoracional y, como tal, afectivamente neutra.Por incómoda que resulte,finalmente,la conclusión, aún cuando efectivamente sea equivalente a ,precisamente,todo lo contrario a aquello alguna vez sugerido como meta de la reflexión filosófica(especialmente aquella de carácter ontológico) con términos tales como ataraxia, eutimia y así sucesivamente,la conciencia del absurdo se constituye simultáneamente como prerrequisito y corolario de las formas mas puras de dicha reflexión.

3.2.b.La crítica al existencialismo.El "salto" de los fenomenólogos(Husserl) y de los existencialistas cristianos(Kiekegaard,Jaspers y Chestov) y no cristianos(Heidegger)..

. Camus se refiere,brevemente, a los filósofos existencialistas,poniendo como le era característico distancia entre si mismo y el movimiento existencialista,a pesar de abrazar abiertamente algunas de sus tesis,específicamente a Jaspers,a Chestov,a Kierkegaard y a Heidegger para señalar como estos,en virtud de lo que denomina un "salto", terminan por abandonar la rigidez de la reflexión ontológica para volver sobre sus propios pasos y terminar colocando virtualmente en el lugar de la Deidad aquello que por razones metodológicas.se sitúa más allá de los alcanzes de dicha reflexión.Su crítica se inicia con Jaspers quien, luego de seguir,en un fútil esfuerzo, al través de incontables laberintos argumentales la pista de la Trascendencia, mediante una atrevida treta lingüística declara a aquello que ha fracasado en su esfuerzo por aprehender como lo Trascendente,. precisamente en razón de su fugacidad. La Trascendencia es para Jaspers,precisamente aquello inhaprensible mediante la razón y tal inaprehensibilidad es lo que la caracteriza como tal. Así, Jaspers trastoca en un triunfo su fracaso y proclama que es precisamente este fracaso el que revela no la ausencia,sino la presencia de lo Trascendente. Chestov,de forma similar,señala la solución precisamente donde está ausente,haciendo de lo insoluble la manifestación propia de la existencia de Dios,pues,de no existir lo imposible, se pregunta, ¿Qué necesidad tendría el hombre de Dios?.La incoherencia del Dios chestoviano es precisamente su grandeza y dicha grandeza aumenta en la medida que este dios se hace extraño, cruel, incomprensible....La razón es inútil y hay algo más allá de su alcance,concluye Chestov y, al abandonar la razón, acepta el absurdo púes únicamente al través de ella puede ser percibida la ruptura que constituye su rasgo esencial; así, el absurdo se cuela sin resistencia en el pensamiento occidental y es aceptado como manifestación del carácter de la divinidad, si no como la divinidad misma.

Para Kierkegaard también antinomia y paradoja son criterios religiosos;el danés retoma el cristianismo de su infancia y a cambio de sus bendiciones pide el tercer sacrificio de Ignacio de Loyola,el sacrificio del intelecto.Lo absurdo es criterio del más allá y residuo de la experiencia de este mundo. Atribuye apariencia divina al Absurdo y endosa a Dios con sus atributos:injusto,incoherente e incomprensible. Prosigue desarrollando el concepto de desesperación, al cual identifica como un estado,el estado de pecado, de separación de Dios.Termina describiendo el efecto sobre el alma humana de un universo regido por el azar,que termina en un vacío sin fondo:tal efecto es la desesperación. Camus llama a esta actitud,común a los filósofos mencionados "suicidio filosófico" y lo describe como el movimiento al través del cual un pensamiento se niega a sí mismo al tiempo que tiende a autotrascenderse al través de esta negación y el propósito de su análisis de tales propuestas es ilustrar los pasos mentales necesarios para,a partir de una filosofía de la falta de significado del mundo se termine por encontrar en éste ambos:sentido y profundidad. La lista de tales pensadores continúa con Husserl,cuya propuesta metodológica, la fenomenología, se niega a explicar el mundo para limitarse a contemplarlo.La conciencia fija en la experiencia los objetos de su atención gracias a la intencionalidad que la dirige.Por otra parte, aún en ausencia de un principio unificador el pensamiento es capaz de deleitarse mediante la descripción y el entendimiento de cada aspecto de la experiencia;sin embargo si se intenta devolver la base racional de la experiencia de nuevo esta adquiere la profundidad que originariamente se le había denegado.Husserl se refiere además a "esencias extratemporales" traídas a la luz gracias a la intencionalidad y su discurso es muy similar al de Platón .El tema de lo irracional, como ha sido concebido por los existencialistas,concluye Camus,trata de la razón confundiéndose y escapándose mediante su autonegación:el absurdo deviene en la lucidez de la razón contemplando sus propios limites.

3.3.a.La construcción del "hombre absurdo":conciencia absurda y rebelión existencial.

.Una vez se ha adquirido la conciencia del absurdo en los términos expuestos por Camus,no hay marcha atrás.Cuando el divorcio entre el sujeto y la realidad es puesto en evidencia ante el primero como resultante del ejercicio de la propia razón, éste resulta a su vez en lo que podríamos denominar como una segunda ruptura(el propio absurdo constatado inicialmente corresponde a la forma primaria de esta ruptura,a la contradicción primigenia,los enunciados propuestos subsiguientemente por el autor son tantos respectivos corolarios);la existencia del sujeto queda efectivamente dividida en un antes y un después:antes de tomar conciencia de lo absurdo de su existencia y después de la misma .Dicha conciencia se manifiesta intuitivamente en la generalidad de los humanos y de esta intuición nacen manifestaciones mas o menos cotidianas de irracionalidad,como los paroxismos hacia la trascendencia encarnados en el arte y,especialmente,en la religión. Se trata,entonces,de una verdadera revolución espiritual,de un proceso de tal intensidad que lleva como carga mas o menos implícita la contemplación del suicidio.A este respecto el rigor metodológico de Camus es antológico:el suicidio es una rendición,una forma extrema y apresurada de conformismo.La conciencia del absurdo ha provocado una metamorfosis:el hombre que en un primer momento reflexionaba sobre su propia condición en cuanto tal pasa a ser el hombre absurdo, aquel cuyo patrimonio primario es la conciencia de su condición,de su carácter como prerrequisito y participe en la ruptura que constituye el núcleo de su ser. De este modo la condición misma del absurdo,en tanto categoría ontológica, necesita del sujeto para ser planteada como tal. El hombre absurdo,en tanto producto de la reflexión ontológica llevada a cabo con la pericia y precisión con las cuales maneja el cirujano el escalpelo y con la honestidad intelectual,cuantitativa y cualitativamente análogas a la necesaria crueldad con que debe llevarse a cabo todo procedimiento quirúrgico,deberá confrontar con la rebelión su recién descubierta condición existencial.El objeto de esta rebelión es la propia existencia subjetiva y las condiciones según las cuales ésta es planteada, desde sí misma, como imposición totalizante cuyo componente primario es,precisamente,el carácter absurdo de la misma.Esta rebelión debe ser también, por sí misma, totalizante y,en tal sentido,alude a una actitud vital que abarca a un tiempo la ontología y la teleología. En otras palabras,la rebelión existencial del hombre absurdo de Camus es medio y fin de un existir individual que no se conforma con lo dado,a pesar de la dolorosa conciencia de su propia futilidad. La rebelión es,en este contexto,la única forma posible de posicionamiento del sujeto frente las recién descubiertas condiciones de su propia existencia..No se trata de la rebelión estéril del adolescente como la interpretara un quasiarquetípico James Dean en Rebel without a cause, aunque de tal accidente, resultante de la sumatoria de los cambios biológicos producidos por el nuevo milieu endocrino de la pubertad y el grupo de interacciones posibilitadas por sus manifestaciones en el contexto de una determinada realidad social,pueda valerse temporalmente la rebelión absurda para manifestarse ,en tal caso como resultante de la aprehensión mas o menos intuitiva del absurdo existencial básico;en este sentido se halla comparativamente mas próxima a la canción satírica de Tom Petty, Rebel without a clue.La rebelión del hombre absurdo es la única actitud existencial compatible con su la clarividencia y honestidad que han permitido al sujeto percatarse del carácter primario de la situación sobre la cual se basamenta su existencia. Es precisamente gracias a esta profundidad que le es propia que dicha rebelión puede ser catalogada como espiritual:se trata de una actitud vital que es concientemente asumida con la gravedad propia del compromiso. La rebelión del hombre absurdo no es,en términos estrictos,en absoluto absurda. Puesto que,frente a la conciencia del absurdo como contradicción evidenciada racionalmente en el seno mismo de la existencia individual subjetiva ,se presenta como respuesta lógica y complemento armónico de la primera. Así contextualizada la rebelión como actitud propia del hombre absurdo podemos comprender el profundo rechazo que produce,en el espíritu del mismo,la propuesta del suicida. A pesar de compartir,en más de un aspecto,una misma visión de la existencia,el rebelde se coloca precisamente en las antípodas del lugar ocupado por el suicida,tanto el suicida concreto como el suicida filosófico(en términos metafóricos la expresión posee significados variables,para Camus equivale al abandono del compromiso con la propia razón)y desde su rebelión podrá desarrollar las conductas propias de esta,su "toma de posición" vital. La rebelión,la actitud del espíritu que se niega a conformarse con aquello y únicamente con aquello con lo cual ha sido provisto por su propia existencia es el terreno fecundo desde donde podrá alcanzar el hombre su única redención posible:ese accionar que le aproxima, gesto a gesto, a lo divino y cuyo más claro ejemplo se manifiesta mediante la creatividad como concretización de las potencialidades de la imaginación. Colocado frente a lo absurdo,del cual ha adquirido una sempiterna dolorosa conciencia,el hombre absurdo se convierte en el rebelde,el portador de la marca de Caín ,el espíritu envuelto en una eterna lucha contra adversarios titánicos,invencibles pero él mismo incapaz de ser vencido,victorioso en la negativa radical a la derrota aún en contra de toda evidencia,pues aquí ya no se trata de la razón y lo racional o lo razonable si no de esa minúscula, brillante locura conocida como dignidad humana, empleada en todos los ardides posibles para vencer al Destino mediante la imaginación, superar la propia contingencia no rindiéndose jamás ante la frustración de su ideal trascendental,todo lo contrario del constructo heideggeriano:un espiritu nunca humillado ni humillable. Sísifo que sonríe confiado en la próxima jugarreta que podrá hacerle a los dioses,.orgulloso de su propia humanidad que ningún castigo,de origen humano ni divino,es capaz de escamotearle.La rebelión abarca toda la extensión de la existencia del hombre absurdo y desde ella se define,en términos cualitativos,la valoración que tiene de su propia vida. La vida para el hombre absurdo,para aquel conciente de hallarse caminando sobre el filo de la navaja,de habitar las regiones grises del límite, siempre vulnerable ,y la mar de las veces alegremente impasible ante la conciencia de tal vulnerabilidad,ante la ubicua presencia de la muerte y el carácter impredecible de su acometida definitiva.El sentido de la vida,reducida a condición biopsicosocial,no se halla en sí misma en cuanto tal,si no en la respuesta individual a los resultados arrojados por la evolución de la misma por cada uno de los sujetos.La muerte es la amenaza ubicua de la interrupción de la experiencia,la limitación potencial omnipresente,la gran niveladora de la conciencia del hombre absurdo.Si puede caracterizarse con una frase al hombre absurdo deberá identificarsele con aquel que ha renunciado voluntariamente a hacer nada en aras de lo eterno,a toda proyección más allá de la duración cronológica de su existencia biológica.Una vez lograda la conciencia prístina de la realidad de su condición existencial,el hombre absurdo la acepta sin prisas,sin compromisos y sin remordimientos y la vive hasta sus ultimas consecuencias;conoce de primera mano cuan cierta es la frase "mañana es solo un adverbio de tiempo",conciente incluso de la falsedad ultima de su libertad,dado el carácter impredecible e inevitable de su limitante potencial,es decir, de una muerte prematura,finalmente ha abdicado a cualquier pretensión de eternidad.

Para el hombre absurdo la rebelión,su rebelión,es meta y método,es el rasgo distintivo,la posesión exclusiva que le permite colocar su espíritu mas allá del nihilismo.El hombre absurdo no puede darse el lujo de un optimismo indefectiblemente,como se ha dicho ya,cargado de la mala fe sartreana escondida tras su sólo aparente ingenuidad.Tampoco le es propio el asumir un pesimismo que le es innecesario ,pues implica una justificación contradictoria de la inocencia a priori de la cual es conciente el hombre absurdo;ambas categorías no tienen espacio suficiente para dar cabida al espíritu absurdo y aun si cayere en estas sutiles trampas,el espíritu absurdo se escabulliría fácilmente de las mismas. No es pesimismo si Sísifo avanza hacia la cima conciente de que la piedra rodará cuesta abajo una vez más tan pronto alcance la cima, es un realismo saludable que le ahorra frustaciones;no es optimismo que valore la posibilidad de que la piedra finalmente se mantenga en la cima,es tan posible como todo aquello capaz de ser imaginado y aunque no espera misericordia alguna de los dioses,muertos milenios ha,reos de su propia inhumanidad,de la falta de empatía para con los hombres que termino por traicionar,finalmente, su inexistencia,es capaz de soñar alguna treta,de no desmayar en la valoración y mantenimiento de sus potencialidades.

3.3.b.La moral absurda:una vida sin apelaciones.Una falacia inteligible.

. Efectivamente,el hombre absurdo no tiene tiempo que perder con tantas estériles categorías de una metafísica que no le atañe.Su actitud vital es esencialmente trepidante,para el la vida es la acumulación continua de experiencias cualitativamente indiferentes entre si en virtud del divorcio evidenciado en la base de su existencia:la conciencia del absurdo le impele a la clarividencia que desdeña los detalles y acumula cuantitativamente experiencias. Así es indiferente ante sus ojos que tal o cual experiencia sea fútil, de hecho no puede ser de otra manera una vez se ha despertado a la conciencia del absurdo.La propia reiteración es una nueva oportunidad de interacción con el mundo y cada oportunidad es una promesa vacia de contenido pero pletórica de entusiasmo,a la que bien puede escapársele un suspiro de felicidad,cual una gota de sol o un rayo de lluvia. Sin necesidad de justificación, recién nacido a su propia inocencia respecto del absurdo que su honestidad y bravura han descubierto en el propio corazón de su existencia,hechura de algún dios perverso. El hombre absurdo no puede aceptar otro código moral que aquel que le es impuesto,aquel atribuido a Dios.Su estado de inocencia primigenia le hace extraño a cualquier culpa o manifestación de la mala conciencia de Nietzche;la estatura moral que ha dirigido su cuestionamiento implacable a su propia existencia le impide ya rebajarse;la mezquindad y la cobardía, los dos verdaderos pecados le serán para siempre extraños;si no se manifestaron a su corazón mientras exploraba los abismos de la razón a lo interno de su propio ser no se manifestaran ahora.No tiene en absoluto necesidad y desde luego no la siente,de hacer pasar por un rasero moral el cúmulo de experiencias que constituye su existencia y sobre la cual se basamentan los diferentes matices de su riqueza y de su hermosura;sabe que las experiencias son intrínsecamente indiferentes y que estando llamado a vivir sin apelaciones puede perfectamente ser virtuoso por puro capricho, así como puede, si prefiere, vivir sin contemplaciones. Su naturaleza,que le ha guiado hasta las aguas amargas de la verdad última sobre si mismo, lo sitúa por encima de cualquier verdadera bajeza moral;la honestidad inherente a la misma le impide un pietismo reconfortante y el único Dios en el cual elige creer es aquel que se halle moralmente a su altura,aunque no exista, pues,para el hombre absurdo Dios no es fuente de consuelo, ni de sentido, es, una vez más,el único digno de ser considerado como su preceptor moral,su inspiración ética. La integridad que ha permitido al sujeto convertirse,gracias a la reflexión sobre su propia existencia,en hombre absurdo,no necesita de reglas, siendo ella misma, como es,regla de reglas. Cualquier otra forma de moral fuera de la ya mencionada e incluyendo la propia inmoralidad son tantas justificaciones y,consciente de su propia inocencia sabe que no necesita justificarse delante de nada ni nadie, salvo su propia conciencia. La certidumbre de una Deidad que devuelva el sentido a su vida le ha sido negada al hombre absurdo, más bien ha podido constatar la imposibilidad de tal alternativa y el corolario de esta negación,expresada por Ivan Karamazov con la afirmación "Todo esta permitido",no es el grito exaltado de la libertad sartreano si no la constatacion de un hecho desilusionador sólo comparable con el "Dios ha muerto...."de Zarathrusta en la extensión y profundidad de sus terribles implicaciones.La conciencia del absurdo de la existencia humano no libera, más bien ata y si bien no autoriza toda acción, devuelve al remordimiento su futilidad.

Todo sistema ético parte de la premisa de que toda acción es validada o invalidada por sus consecuencias; así, para el hombre absurdo tales consecuencias son el objeto primario de un análisis exhaustivo y sistemático que, en ausencia de culpables, permite determinar los niveles individuales de responsabilidad y una vez la ha reconocido como suya,a la luz de dicho análisis, el hombre absurdo se halla listo para aceptar y asumir su responsabilidad.Para hacer posible tal constatación la experiencia le ha sido especialmente provechosa, si y sólo si este ha consentido concientemente a las formas mas enriquecedoras de la misma.

3.4.La concretización del hombre absurdo en la literatura occidental.

.Camus se vale, primariamente de personajes de ficción a la hora de intentar construir un prototipo del hombre absurdo, específicamente de Don Juan(de hecho hace del donjuanismo una subcategoría motu propio del comportamiento del hombre absurdo).En un segundo momento buscara los rasgos del hombre absurdo en ese personaje que se hace y deshace en personajes sobre la escena:el actor.Finalmente,en un apéndice intitulado La Esperanza y el Absurdo en la Obra de Franz Kafka intentara delimitar las coordenadas de la existencia absurda antepuesta al propio hombre absurdo en la novelesca del escritor checo.

3.4.a.Don Juan:el arquetipo del "hombre absurdo".

En la obra de Camus,Don Juan encarna toda una tipología del hombre absurdo.Las penas del Infierno con las cuales le amenaza la religión institucionalizada no son nada cuando se les compara con la terrible conciencia que posee de su propia existencia.El célebre Burlador va saltando de los brazos de una mujer a otra en una frenética acumulación de experiencias en la que se desempeña como un corredor en una carrera de obstáculos tras escuchar el disparo de salida.El final de la carrera de Don Juan no es en absoluto una meta,su conciencia absurda reconoce el timbre falso de la propia palabra aplicada a la existencia individual concreta y,como todo hombre absurdo,sabe que su vida no terminará en meta alguna si no en virtud de la brusca,ineludible interrupción de la muerte. Don Juan se halla saludablemente desprovisto de toda pretensión de trascendencia;ha decidido hacer del amor carnal el eje de su proyecto existencial con la sobria lucidez de la identidad reciproca entre los medios y el fin, del extrañamiento voluntario de cualquier a priori dentro de las fronteras de su existencia. Una suerte de inercia voluntaria le lleva de los brazos de una mujer a otra y su intencionalidad no se halla manchada de la sombra, harto vulgar, del expediente de la multiplicación biológica, única forma posible de trascender la propia individualidad mediante la preservación de al menos un 50% del genotipo que no llegó a hacerse familiar entre los habitantes de la Sevilla del siglo XVII ni entre aquellos de la Algiers de los tres primeros quintos del siglo XX. Su única motivación aparente es la acumulación bruta de experiencias,la cantidad de las cuales es su medida en todos los órdenes y posee tanto sentido y validez, para Don Juan como para cualquier otro hombre absurdo, la acumulación de experiencias de índole diferente,de modo que podemos imaginarnos una lista interminable de Don Juanes,tan variopinta como puede ser rica la variedad de la experiencia humana:Don Juanes del salto libre y de la libre empresa,Don Juanes de la literatura,de la exaltación religiosa,de la acumulación de capital o del consumo de estupefacientes entregados al frenesí puro de la experiencia sin más, única forma de conducta consona con el carácter radicalmente absurdo de sus respectivas existencias. Don Juan no es un amargado y las categorías de realista e idealista son demasiado pequeñas como para colocarlo en una o la otra; sin embargo la esperanza se halla definitivamente fuera de la lista de sus motivaciones; si puede atribuírsele otra motivación que el capricho deberá ser una de carácter distintamente atávico:la excitación producida por el juego predatorio de la seducción y de la conquista, repetido hasta el único infinito posible,el que encierra la promesa de ser interrumpido por la muerte, certeza que hace llevadera cualquier reiteración,facilita la audacia y neutraliza el propio aburrimiento. Llegado este punto debemos admitir que el leit motiv de Don Juan sólo podemos encontrarlo en el propio Don Juan y en cada una de las amantes que se suceden vertiginosamente entre las sabanas febriles de la monomaníaca monogamia en serie de este personaje arquetípico..Ajenas al carácter de su consorte,cada una de sus amantes intentará complacerlo,darle un algo que Don Juan no está buscando, superar a la amante anterior. Don Juan no anda mendigando amor entre las sabanas ajenas, más bien anda prodigándolo en la medida en que este puede ser prodigado por el erotómano o el satiriásico.Esto también es del todo indiferente en la escala evaluativa del hombre absurdo:únicamente su inagotable sed de experiencias y la acumulación en bruto de las mismas son simultáneamente medios y fines únicos, intercambiables de su legendaria conducta.Como hombre absurdo la vida de Don Juan, así caracterizada, es por este vivida sin apelaciones de ninguna clase, completamente ajeno al juicio de los demás seres humanos cuya animadversión e incluso odio es apenas respondido con una suerte de benigno desprecio generalizado.Ha elegido interactuar con el mundo de la manera que le resulta mas caprichosamente propia,sin otra recompensa que precisamente esta continua reafirmación en el principio freudiano del placer derivada de la continuada contraposición entre su yo y el mundo, la realidad generatriz de toda experiencia.

En su desconcertante sabiduría El Burlador sacrifica variedad en aras de cantidad y sobresale como pragmático :le es indiferente el repetirse a sí mismo, delimitado definitivamente su campo experiencial, utilizará las mismas técnicas de seducción que le han resultado efectivas desde los inicios de su carrera de seductor maratónico, reconocimiento tácito de la intercambiabilidad indiferente entre una y otra experiencia. y de la exclusividad de su valor equivalente radicado en la acumulación cuantitativa,la simple contabilidad experiencial donde no busca el sentido que de antemano sabe ausente y de la cual extrae el placer que en tales condiciones,las únicas realmente posibles,éstas le proporcionan.

3.4.b.La obra de Franz Kafka:una interpretación advertidamente camusiana.Absurdo,desespereación y esperanza:Gregor Samsa,Joseph K. Y K.

.El análisis de la obra del escritor checoeslovaco Franz Kafka,permite a Camus ampliar el marco de su disertación para incluir los diversos elementos constitutivos de la existencia absurda.En la novelística de éste, el hombre absurdo queda relegado a un segundo plano,el cuadro ininteligible de la existencia humana se distorsiona aún más a expensas de elementos alternativos al propio sujeto como manifestaciones del absurdo.De hecho los heroes kafkianos no son homogéneos en cuanto a su cualidad de hombres asbsurdos,se trata mas bien de una colección heterogénea de personajes de diversa índole, de que distinguen el absurdo en la medida, más o menos brusca,que este se manifiesta en su universo experiencial inmediato El común denominador de esta colección heterogénea de personajes es su resignación ante la invasión de sus vidas por el absurdo, reacción que revela una percepción intuitiva básica del mismo,de manera que la familiarización entre los personajes kafkianos y las situaciones absurdas que deben agotar hasta las heces representan un reconocimiento del cual el novelista parte para construir una reconciliación,que es básicamente una autoreconciliación puesto que esta constituida a partir del absurdo propio del sujeto humano.Camus parte de tres de las novelas de Kafka,"La Metamorfosis","El Proceso" y "El Castillo" para llevar a cabo la exploración de las diferentes formas asumidas por el absurdo en la obra del novelista checo,siendo precisamente la esperanza la forma prevalente y peculiar del mismo.,manifiesta como la incongruente nostalgia y deseo de aceptación de Gregorio Samsa;la resignación sorprendida de Joseph K. y la obstinación airada de K, en el orden respectivo ya expuesto. Para Camus existe un discurso teológico subterráneo a todo lo largo de las novelas mencionadas.Afirma que uno de los rasgos característicos de la obra artística de Kafka es el hacerse releer como forma de reinterpretar narraciones cargadas de simbología,consistentes en las perturbadoras aventuras de personajes que se desviven buscando la solución a problemas que nunca llegan a formular y sus finales o la ausencia de los mismos sugiere explicaciones que no son reveladas claramente en el texto y que invitan a la relectura desde un punto de vista diferente del primero.El símbolo es capaz de asumir simultáneamente dos planos,dos lugares en el espacio de la imaginación correspondiente a dos mundos de ideas y sensaciones y las correspondencias sin numero que los conectan entre sí.,de forma vertiginosamente dinámica:"Estas perpetuas oscilaciones entre lo natural y lo extraordinario,lo individual y lo universal,lo trágico y lo cotidiano,lo absurdo y lo lógico,se encuentran a lo largo de su obra,proporcionadola con ambos su resonancia y su significado"(2).El propio Camus se cuida de subrayar el carácter interpretativo de su intento de crítica literaria y su limitación al aspecto constitutivo de la obra del novelista checo,específicamente a los fines de complementar su disertación en torno al absurdo. "La Metamorfosis" representa la imaginería horrenda propia de una ética de la lucidez y la incalculable sorpresa que produce en el sujeto la súbita conciencia de la bestia humana en la cual es capaz de convertirse sin que medie apenas esfuerzo alguno.A propósito de esta novela,si bien sin que esto limite esta referencia exclusivamente a la misma,Camus aborda el tema del carácter trágico de la narración kafkiana.Lo trágico en general,incluyendo la propia tragedia griega, tiene entre sus múltiples orígenes la dicotomía exclusiva de la condición humana en virtud de la cual conviven simultaneamente en el sujeto "...una absurdidad básica y una nobleza implacable.Ambas se hallan representadas,permitáseme repetirlo, in el divorcio ridículo que separa nuestros excesos espirituales de los efímeros goces del cuerpo."(3) Kafka se vale de lo cotidiano para expresar la tragedia y de la lógica para expresar lo absurdo.En la obra trágica la terribilidad del destino aparece mejor destacada en el contexto de la lógica y la naturalidad;de modo que la fuerza dramática se basa en la demostración del sistema lógico deductivo que paso a paso terminara en la culminación apoteósica de las desventuras del héroe,necesariedad cuyo horror es resaltado al demostrársenos en el contexto de la mas anodina cotidianeidad.La felicidad, no necesita de semejante demostración,puesto que es,a su propia manera, inevitable a pesar de que el hombre moderno,si es que la percibe,tiende a tomar el crédito por la misma En opinión de Camus,"El Proceso" y "El Castillo" se complementan como elementos de una sola unidad.La primera de estas novelas propone un problema cuya solución es finalmente elaborada en la segunda,los problemas respectivos de la mortalidad y de Dios.En "El Proceso",el personaje central Joseph K.,representación de un ciudadano europeo cualquiera, se ve súbitamente procesado, condenado y, finalmente ejecutado en una alucinante odisea jurídica, clara alegoría del destino individual del hombre que va envolviéndole en sus redes mientras este se desenvuelve normalmente en su cotidianeidad hasta que,finalmente,le sorprende la muerte,esa condena que todos compartimos como culpables de la propia existencia."El Castillo" presenta una historia aún más bizarra, en la cual se introduce sutilmente la esperanza bajo el aspecto inicial de la determinación ciega de K de llevar a cabo la misión que se le ha encomendado en las tierras del castillo hasta trastocarse en un adaptación a las exigencias de un poder ciego,caprichoso y cruel,representación de una Deidad ininteligible a la cual hombre, aplastado por su poder omnímodo termina aferrándose a como de lugar. K parece interpretar las órdenes silenciosas emanadas del castillo,se hace habitante de la villa formada por los trabajadores del mismo y se asocia,mediante el casamiento,con quien ha sido definitiva e irreversiblemente apartada del castillo,Amalia que se negó a aceptar las proposiciones indecorosas de uno de los oficiales del castillo.Mediante este gesto,continúa Camus.,K. sacrifica el propio honor a Dios,a quien todo pertenece y al través de éste el autor pasa del amor incondicional hacia la Deidad a la edificación del absurdo,ese dios incomprensible a quien el hombre pasa toda la vida intentando vanamente agradar .Así, la enfermedad manifiesta en "El Proceso" como desesperanza y desamparo encuentra tratamiento en "El Castillo" como rendición incondicional y definitiva ante un dios perdido en la distancia y en el silencio: un placebo revestido de divinidad, capaz de calmar la hoguera de temor y desesperanza encendida en el corazón del hombre por los rasgos propios de la condición humana .

Dr. Carlos M. Pineda